Frank(e) und frei- der Schamanen Blog

Der Efeu

Mon, 11 Nov 2024 14:06:46 GMT

Der Efeu - Ein Pflanzenpotrait

Bei dem herbstlichen Wetter draußen geht es heute in dem heutigen Video um

Hedera Helix- den Efeu

Jeder kennt diese Pflanze, aber kaum jemand weiß wie wertvoll Efeu für den Menschen ist .

Habt ihr schon mal bewusst bemerkt wo Efeu alles wächst, also welche Standorte er bevorzugt?

Es mag es dunkler, oft etwas feucht und er mag vor allem Strahlung.

Erdstrahlung genauso wie elektrische Strahlung.

In unserer Modernen Welt sind das Handymasten, 5G Zellen, Strom usw. Aber natürlich auch Wasseradern.

Er wächst also dort, wo man nicht unbedingt seinen Lebensmittelpunkt haben sollte.

Allerdings verändert er die Feldinformation dieses Raumes positiv und macht ihn so zu einem lebenswerteren Wohnraum.

Viele mögen den Efeu nicht, weil er sich mit seinen kleinen Saugnäpfen am Putz der Hauswände festklammert. Manche behaupten er zerstört so das Mauerwerk.

Hier war mal sehr hoch ein Efeu dran. Etwas Putz ist abgebröckelt aber sonst , sieht die Mauer noch gut aus . Wenn man lieber eine Rankhilfe anbringen will, sollte man bei der Befestigung einfach auch sein Gewicht bedenken, das er entwickelt.

Die Pflanze reinigt die Luft von Benzol , Formaldehyd , Xylolen und Toluol .

Also so eine Efeu Wand ist ein wahrer Segen für den Menschen und die Umwelt.

Schauen wir uns den Efeu einmal genauer an. Er hat so feine Adern, fast silbrig, was eine Signatur für die Lymphe ist und auch für die Lunge. Sehen diese Adern nicht aus wie die Bronchialäste unserer Lunge?

Und das ist auch schon die Signatur seiner ersten Heilwirkung.

2010 war der Efeu übrigens das Heilkraut des Jahres

Ein Extrakt aus den gelappten Blättern des Efeus bessert die Beschwerden bei chronisch-entzündlichen Bronchialerkrankungen und der oberen Atemwege.

Er löst hervorragend den Schleim in den Bronchien. Auch bei Keuchhusten wird er wegen seinen Flavoniden zur Linderung eingesetzt.

Man kann ganz leicht eine Tinktur mit 40 % TrinkAlkohol aus den Blättern herstellen.

Der Geschmack und die Wirkung kommen dem käuflichen Medikament Prospan sehr gleich, ich empfehle die Tinktur aber nur Heilkundigen Menschen.

Die für die HeilWirkung hauptverantwortlichen Inhaltsstoffe heißen Saponine.

Diese haben hervorragende lösende Eigenschaften.

Saponine sind Seifenstoffe mit denen man auch leicht verschmutze dunklere Wäsche ganz einfach ohne chemische / synthetische Zusatzmittel waschen kann.

Von weißer Wäsche rate ich eher ab, denn Efeu kann leicht grau machen.

Dazu gibt man ca. 7 Efeublättern, kleinschnitten in einem Säckchen/ Teebeutel (damit man sie wieder rausnehmen kann) und wäscht dann wie gewohnt bei 40 °C in der Waschmaschine.

Hier sehen wir die Beeren des Efeus. Diese sind nachgewiesen giftig für den Menschen.

Im September blüht der Efeu, aber erst mit ca 5 Jahren erreicht er das Blühstadium.

Die Blüten sind weißlich Grün und eher unscheinbar, duften aber unheimlich stark.

Efeu ist auf die Bestäubung durch Insekten angewiesen und hat hier einfach den Weg des Spätblühens gewählt um wenig Konkurrenz zu haben.

Es gibt wahre Efeu Spezialisten unter den Wildbienen.

Auch wenn die Beeren für uns und vor allem für Kinder giftig sind, Rotschwanz, Amsel, Stare und andere Vögel ernähren sich von den Beeren.

66 Mio. Jahre alt ( aus dem Teritär) soll der Efeu sein, ein wahrer Dinosaurier unter den Pflanzen.

Er ist Immergrün und so komme ich zu einer anderen Wirkung.

Er soll für das ewige Leben stehen, und steht für die Wiederauferstehung im christlichen Kontext, aber er steht auch für Treue und Freundschaft aber er wurde auch ein Symbol, vor allem in der Antike, für Heiterkeit und Geselligkeit.

Manche sagen er soll nicht ins Haus gebracht werden, denn er mache Schwermütig, Depressiv würde man heute sagen.

Und er soll Unglück bringen und bestehende Liebes Beziehungen trennen. Ich kann nicht sagen ob das jetzt stimmt.

Der Efeu hat so eine mystische Ausstrahlung, dass man mit Ihm auch Orakelte und sich den Liebsten , bzw die Hochzeit vorhersagen ließ.

Zum Beispiel legte man Zwei Blätter am Andreas Abend (30. November) in eine Wasserschale und wenn die Blätter sich am nächsten Morgen verbunden haben, wurde Hochzeit gehalten.

Waren sie noch getrennt, dann eben nicht.

Auch für den 24. 2 (Matthaei) gab es ein Hochzeitsorakel, dort warfen Junge Frauen Efeu und Strohkränze ins Wasser und dann fischten sie die Kränze Rücklings aus dem Fluss. War es ein Strohkranz war es schlecht um den Liebsten bestellt. Den Kranz aus Efeu gab man seinem Liebsten.

Im Wald begegnet uns der Efeu als Bodendecker und Kletterpflanze.

Und das ist das Faszinierende an ihm.

Es ist ein und die selbe Pflanze, die im Wald den Boden deckt und sich dann am Baum nach oben reckt.

Ja es gibt Arten die nur das eine oder andere können. Bei 15 Arten kein Wunder.

Die Mär, ein Efeu würde Bäume erwürgen konnte übrigens nie bestätigt werden. Im Gegenteil, man fand raus, das er kranke Bäume sogar stützt. Auch kann er mit seinen Klettwurzeln keine Mineralstoffe oder andere Stoffe aus dem Baum ziehen. Er ist eben kein Schmarotzer.

Bis zu 30 Meter kann er erreichen und meist meidet er die Baumkrone, weil es ihm zu hell ist.

Er schützt den Baum und auch unsere Hauswände vor zu starker Sonneneinstrahlung und der Hitze die dabei entsteht. Efeu ist ein Unterschlupf für viele Vogel und Insektenarten. Efeu wird sehr alt und wird oft selbst Baumartig oder bildet eine Liane

Man hat schon 450 Jahre alten Efeu bestimmt.

Am Auffälligsten für mich ,ist der Blattpolymorphismus. Jung sind die Blätter noch typisch 3 Lappig, dann werden sie eher ei- rautenförmig und am Schluss sogar lanzettenförmig.

Beim Klettern wechselt der Efeu seine Wuchsrichtung, was am Lichteinfall der Sonne liegt.

Aber geomantisch betrachtet passiert hier etwas Einmaliges.

Wird hier doch auch die Feldenergie gewandelt.

Wie ich schon erwähnt habe, macht der Efeu viele Ort für uns erst Langfristig bewohnbar.

Man kann also mit dem Efeu seinen Husten bekämpfen, seine Wohnenergie verbessern und Wäsche waschen.

Und natürlich kann man ihn Räuchern.

Er ist ein unglaublich starkes Kraut. Steckt doch die Stärke unseres gestrengen Planeten Saturns in Ihm, aber auch die

Leicht-sinnigkeit von Bacchus, griech. Dyonysos.

Ich nehme deswegen die dreizipfeligen Jungen gelappten Blätter des Efeus die so typisch für ihn sind.

Da sehe ich auch die universelle Zahl Drei in Ihm, die drei Nornen, die drei Aspekte der Frau, der Lebensgöttin, die Zahl drei für den Menschen in der TCM.

Das Grün steht für das immer wiederkehrende Grün der Natur und ist ein Symbol ewigen Lebens.

Er gibt uns Hoffnung, Schutz und Stärke aber auch Struktur und löst den restlichen seelischen Schleim und hilft uns nun den Weg leichter zu gehen.

Und so ist Efeu auch in der Mischung im Rauhnachtsset von Georg Huber und mir für die 12te Rauhnacht: Die Mischung für die 3 heiligen drei Madl, die 3 Bethen.

Aber du bekommst die Blätter auch getrocknet, einzeln bei Jeomras Räucherweltmund bald hoffentlich auch Efeu Harz.

Es gibt kein Falsch oder Richtig. Trau dich

Deine Kerstin Rosly Hirsch

Hier findest Du das Video dazu :

Ist Samhain doch nicht der Ursprung von Halloween

Wed, 30 Oct 2024 14:08:50 GMT

Auch ich lerne dazu

Bald feiern einige Menschen wieder Halloween, vor allem Familien mit Kindern haben einen Heiden Spaß daran .

Und was die Heiden damit zu tun haben oder auch nicht, das will ich Dir heute erklären.

Wenn Du dich für Spiritualität interessierst, hast Du Sicher schon mal gehört, das der Ursprung des Halloweenfestes ein Fest Namens Samhain, auch Samvin ist.

Und vielleicht auch, das es von den Kelten kommt.

DIE Kelten? Wer waren diese Kelten?

Es gibt nicht den klassischen Kelten, denn man kann davon ausgehen, dass diese Volksgruppe aus vielen kleinen Volksstämmen bestand.

Sie waren also kein einheitliches Volk, teilten aber die gleichen Ansichten und Werte was Mythologie und Kunst anbetrifft.

Und sie haben nichts aufgeschrieben, was es uns heute schwer macht Quellen zu benennen die die Erfahrungen und Eingebungen diesbezüglich bestätigen .

Selbst Archäologische Fundstücke, wie zum Beispiel der Kalender von Coligny lassen viel Raum für Spekulationen und Interpretationen im Neuheidentum.

Und da bin ich schon beim Datum für das aktuelle Halloween.

Wir feiern das Fest mittlerweile ja auch in Deutschland am Abend auf den 1. 11, vor dem katholischen Fest der Westkirche, Allerheiligen.

Papst Gregor der 4te übrigens legte den Termin für Allerheiligen 835 auf den 1. November fest.

In evangelischen Gegenden feiert man am 31.10 den Reformationstag an dem Martin Luther seine 95 Thesen im Jahre 1517 an die Tore der Schlosskirche in Wittenberg geschlagen hat.

Nun Der Abend fängt in Deutschland um ca. 17.00 Uhr an und so ziehen Viele, vor allem Kinder in gruseligen Gewändern durch die Straßen. Oft mit kleinen orangenen Plastikeimern mit KürbisGesichtern drauf und fordern : "Süßes oder Saures".

Doch wo ist der Ursprung dieses Verkleidens?

Dazu möchte ich euch mal die Glaubenswelt der Kelten, unserer Vorfahren, etwas näher bringen.

In der keltischen Zeit war es ganz normal zu sagen: „Kann ich mir XY von Dir ausleihen? Ich weiß nicht ob ich es Dir in diesem Leben wieder geben kann, aber Du bekommst es sicher wieder und wenn`s im nächsten Leben ist.“

Und das war in keltischen Zeiten nichts Außergewöhnliches. Glaubten sie fest an ein Weiterleben nach dem Tod und die Inkarnation.

Nun kam es schon ab und an vor, dass man die ausgeliehene Sache nicht zurück brachte und nun war der Glauben der Kelten so stark, dass sie sicher waren, das an Samhain der Verstorbene kommt und seine Sachen zurückfordert.

Denn die Tore in die Anderswelt, zu den Toten, war ja an Samhain offen.

So wagten sie sich nicht mehr aus den Häusern.

Wenn sie raus gehen mussten, verkleiden sie sich, um von den verstorbenen Seelen nicht erkannt zu werden und die Sachen nicht zurück gefordert werden konnten.

So konnten sie ihren Verpflichtungen, ihren Schulden, und dem Zorn der Betrogenen, der Schuldner, entgehen.

So vertreten die Kinder mit ihrem "Süß oder Sauer" die Seelen aus der Unterwelt und fordern ihre Schulden bei den Schuldigen zurück, natürlich im Übertragenen Sinn.

Denn zugleich verkleiden Sie sich ja auch wie die Schuldner, um nicht von den Seelen erkannt zu werden.

Und der Name ? Der kommt aus dem englichsprachigen Raum und ist eine Verkürzung des „All Hallows Eve“, den Abend vor Aller- Heiligen. Dies ist ein Hochfest der katholischen Kirche.

Umgangssprachlich wurde so Halloween daraus.

Die Iren und Engländer feierten schon lange vor den Amerikanern so etwas wie Halloween. Allerdings waren sie damals schon teilweise konvertiert.

Man fand Nachweise die bis ins 7 Jahrhundert zurück gehen.

Auf den Inseln wurde damals auch kein Kürbis verwendet, sondern eine Zuckerrübe.

Erst als die Auswanderer im 18ten/ 19ten Jahrhundert in Amerika ein Stück Heimat integrieren wollten, kam mangels Rüben, der dort heimische Kürbis ins Spiel.

Der Kürbis, bzw. das Licht in ihm ist aber mehr mit der irischen Sage um Jack O`Lantern verbunden. Eine Sage ähnlich unserem Brandnerkapers. Auch im deutschprachigen Raum gab es sogenannte Rübenlichter , auch Traulichter genannt und waren in der Dunkelen Zeit in Rübenanbau- Gegenden beliebt.

Aber vielleicht vermischte sich das, weil Bei den Kelten und auch bei uns traditionell Lichter aufgestellt wurden um die Ahnen, die Verstorbenen richtig zu leiten.

So wird es auch von den Römern erzählt, die einen Tag in der die Unterwelt offen stand, am 8. November feierten. Das wurde schon im 8ten Jahrhundert in Italien eingeführt.

Wer war also zuerst ? Da kann man spekulieren, denn wie gesagt schrieben die Kelten nichts nieder, im Gegensatz zu den Römern.

Da es Kelten schon in der Halstatt Zeit gab , also 6 Hundert Jahre vor unserer Zeitrechnung, kann man sich hier selber seine Schlüsse ziehen.

Ja, nicht alle Kelten und auch moderne Deutsche hatten ja was zu verbergen, Manche brauchten auch mal Rat von den Ahnen und stellten deswegen Lichter, Brot und Getränke ins Fenster.

In manchen Regionen deckte man sogar den Tisch und bereiteten die gute Stube festlich und erwartete die Verstorbenen und gingen früh zu Bett um ihren Gästen den Raum zu geben.

Und nun komme ich zu Samhain. Dem vermeindlichen Ursprung des Halloweenfestes.

Der Name ist entstanden als es im 18 Jahrhundert eine Keltomanie gab.

Samhain ist neuirisch, Samain, Samuin ist altirisch. In Wales nannte man das Fest Nos Calan Gaeaf.

Es gibt auch noch Sagen um Cenn Cruàch, dem Gott der Keltischen Unterwelt, wonach man ihm Opfer gab um ihn um Fruchtbarkeit für das nächste Jahr zu Bitten.

Auch das Datum deckt sich nicht mit dem Halloween Fest.

Auch wenn der Kalender von Coligny Raum für Interpretationen gibt, ist man sich einig und kann es bestätigen, dass die Kelten einen Lunisolaren Zyklus folgten und den MondZyklus mit 29,5 Tagen berücksichtigten.

Was übrigens weit exakter ist als der moderne gregorianische Kalender heutzutage, den es seit 1582 gibt.

Man geht davon aus, das Kelten also den Mond zur Bestimmung ihrer großen JahreskreisFeste zur Hilfe nahmen.

Das Samhain Fest liegt im Jahreskreis dem Beltane Fest gegenüber.

Da die Kelten eine Jahres Nacht und einen JahresTag kannten, gehe ich nicht davon aus, das hier ein Keltischer Silvester gefeiert wurde, sondern nur der Wechsel von JahresTag zur JahresNacht, also die Dunkelheit begann.

Das Konstrukt der Formlosigkeit, wie es eben in Non- Linearen Weltanschauungen gibt, ist dem Modernen Menschen fremd. Wir sind in unserer industriellen Welt ja von hauptsächlich linearen Systemen umgeben, was wenig Resouren schonend ist.

Deshalb ist es schwer zu verstehen, dass wenn etwas endet, da nicht gleich was Neues ist.

So endete der JahresTag an Samhain. Weil für die Kelten nun seit dem Samhain Fest die Jahres-Nacht war, orientierten sie sich nicht mehr am Vollmond, sondern am Neumond.

Uns so fand wahrscheinlich das Samhain Fest am elften Neumond nach Yule, dem Fest um die Wintersonnwende, statt. Die Wintersonnwende stand als Start für das wiedererstarkte Licht. Das voraussehbare Ende der Dunkelheit.

Samhain war dann höchst wahrscheinlich der Skorpion Neumond.

Was auch gut zu den Göttern dieses Festes passt, die neben den Genannten auch Hel, Hekate, Kali oder Hades und Pluto verkörperten.

So wechselt der Termin je nach Mondzyklus.

Manche feiern es auch nach dem Vollmond und was soll ich sagen: Die Kelten haben nichts aufgeschrieben.

Also egal an welchem Mond du dich orientierst, du folgst so eher den Wurzeln der Kelten als wenn du dich an ein Datum des Gregorianischen Kalenders klammerst.

Das alte Fest ist also ein Fest des Loslassens, des dünnen Schleiers in die Unterwelt , keltisch Anwyn und folgt dem Mond.

Wir sehen es ja in der Natur wie sie los lässt.

Die Pflanzen ziehen sich zurück in ihr Inneres, in ihre Wurzeln um die Kälte und Dunkelheit zu überstehen.

Die Bäume entfärben ihre Blätter und lassen sie los. Die gefallenen Blätter schützen den Bereich um die Wurzeln wie ein Schal. Bäume speichern die Kraft nun im Stamm und auch in den Wurzeln.

Also doch kein Ahnen Fest?

Nun, du weißt es sicher schon, die Kelten haben nichts aufgeschrieben.

Und für mich scheint es durchaus logisch daraus nun ein Fest zu gestalten das den Ahnen huldigt. An dem wir Dankbar für unsere Wurzeln, also unsere Ahnen sind und diese auch um Rat bitten können. Wir verbinden uns außerdem mit den Seelen die nun leichter zu uns durch können.

Dankbarkeit, Orakeln, Loslassen und Rückzug sind angesagt. Die Schleier in die Anderswelt sind offen, und das nicht nur zu dem exakten Neumond Termin. Man geht davon aus, dass sie schon gut 5 Tage vorher und nachher wirken.

Selbst in der katholischen WestKirche, in Verbindung mit bäuerlichen Bräuchen, gibt es Feste in denen die Durchlässigkeit zur Unterwelt zur Schau getragen wird. Bewusst oder Unbewusst.

Das ist zum einen St. Leonhard, mit dem Leonhardi- Ritt an dem die Pferde gesegnet werden.

Die Pferde haben früher das Feld gepflügt und so schützte man sie vor Krankheiten. Man benötigte sie ja im Frühjahr gesund um das Feld zu pflügen und so die Versorgung zu sichern.

Auch hat der Heilige St. Leonhard als Symbol einen Nagel und Kette, was ganz ursprüngliche Symbole sind.

Der Nagel symbolisiert die Fruchtbarkeit des Mannes, den Penis. Durch das Werfen des Nagels wurde früher ein neuer „König“ bestimmt. Man ließ den alten König los, das konnte auch ein Vorstand oder Dorfsprecher etc. gewesen sein. Die Kette soll aus dem altenglischen Begriff "Kett" kommen was soviel wie Grab bedeutet.

Alles Symbole die der Natur folgen, den Notwendigkeiten in der Landwirtschaft und dem Zusammenleben von früher.

St. Leonhard feiert man am 6. November.

Und dann gibt es dann 5 Tage später noch den Sankt Martin, den Soldaten der seinen Mantel teilte um einen Bettler zu helfen.

Eine ganz klare Symbolik ist dieses Mantel teilen für die Durchlässigkeit der Schleier in die Unter, bzw. Anderswelt, ein Öffnen der Tore.

Nun wann feiert man also Feste die man keltisch, bzw neokaledonisch als Samhain benennt. Sicher nicht nach einem gregorianischen Kalender.

Und ja das ist unbequem, oft nicht medienwirksam und auch kommen weniger Menschen zu so einer Feier.

Aber meiner Meinung nach schwächen wir so die alten Jahreskreisfeste.

Wir stärken im Umkehrschluss die Kirche wenn wir die Feiern am 31.11 Samhain nennen.

Nennt es lieber Halloween, oder Ahnenfest oder , tja jetzt gehen mir die Ideen aus. Aber bitte nicht Samhain.

Feiert und von mir auch dann sooft ihr wollt. Die Kelten waren lustige Volksgruppen.

Du kannst also am 31 tagsüber mit den Evangelischen den Reformator Martin Luther feiern und ab 17 Uhr dann mit den Anderen in gruseliger Montur Halloween. Am 1. 11 kannst du sogar an der katholischen GräberRallye mit Weihrauch von Grab zu Grab rennen oder eben am SkorpionNeumond Samhain feiern.

Im 2024 habt ihr Glück, da ist der SkorpionNeumond am Freitag 1.11 um 13.48 (MEZ), da könnt ihr euch teilen.

Aber schon in 2025 verrückt dieser Mond das Fest auf den 20.11 um 7:47 Uhr.

Aber nun zurück zur Frage : ist Samhain doch nicht der Ursprung von Halloween.

So eindeutig lässt sich das nicht verneinen oder bejahen, sind doch Teile durchaus aus dem keltischen Kult entstanden und wir dürfen nicht vergessen, das auch die Kelten später , ca. 3 n. Chr durch einfallende römische Truppen christianisiert wurden und sich immer mehr auch mit den Germanen vermischt haben.

Zudem gibt es andere kirchliche Feste die Teile des Kultes der Kelten beinhalten (St. Leonard/ Martin).

Nur haben wir diese kirchlichen Feierlichkeiten oft vergessen oder bringen sie garnicht in Bezug mit Allerheiligen und der Energie dahinter.

Aber da Allerheiligen ein kirchlicher Hochtag ist und die beiden Anderen nur Gedenktage, denke ich es ist nicht komplett falsch hier eine Adaption der Kirche von heidnischen Bräuchen zu sehen.

Wenn Du Samhain nach dem Mond feierst

empfehle ich dir die Mischung von Georg und Mir .

Du kannst mit unserer Samhain Mischung durch die Angelikawurzel und den Holler gut Kontakt aufnehmen und bist durch den Odermenning sehr gut vor dunklen Mächten geschützt.

Unsere Räuchermischung zu Samhain findest du hier:

https://raeucherwelt.de/products/raeuchermischung-samhain-jahreskreis

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Deine Kerstin Rosly Hirsch ��

Weiberfastnacht

183:721505411 (Kerstin Hirsch) — Thu, 08 Feb 2024 15:01:04 GMT

Unsinniger Donnerstag und das Abschneiden der Krawatten

Weiberfasching , Strassenfasching , unsinniger Donnerstag …

Heute am 8.2.2024 um 11:11 Uhr startet dieser besondere Abschnitt des Faschings ( auch Karneval oder Fastnacht ).

Gerade im Rheinischen Feiern die Jecken ausgelassen auf der Straße.

Hier vereint sich Ost und West , aber teilt sich Süd und Nord.

Im Süden Deutschlands ist der Strassenfasching lange nicht so ein Volksspektakel wie im Norden.

Gerade in der Hochburg Köln wird "Wieverfastelovend "

gefeiert .

Aber die Wiege des 200 Jahre alten Brauches ist in Bonn (Stadtteil Beulen) .

Weil die Frauen es satt hatten, dass die Männer das ganze Haushaltsgeld versoffen und sie daheim der Hausarbeit nachgehen mussten, gingen sie auf die Straße . Allen voran die Waschweiber.

Das hat sich dann rumgesprochen und ihnen folgten die Frauen nicht nur in Bonn .

So entstand eine emanzipierte Bewegung im Fasching .

Viele kennen auch das Abschneiden der Krawatten am unsinnigen Donnerstag .

Galt doch die Krawatte als Zeichen für Machtpositionen und war nur den Männern vorbehalten.

Seit Mitte des 20. Jhd ist es Brauch, dass man an diesem Tag dieses Machtsymbol abschneiden darf.

Allerdings sehr umstritten .

So gab es schon Klagen wegen Eigentumsverletzung ( z.B. Essen), denn so eine Krawatte kann auch ein teures Designerstück sein.

Allerdings werden Stimmen laut, das es ja Brauch ist und Mann so zustimmt, wenn er an diesem Tag eine Krawatte trägt...

Also ist die Weiberfastnacht was Junges , Emanzipatorisches , also Politisches ?

Ja und Nein .

Auf jeden fall ist es ein Aufbegehren der arbeitenden Frau um mehr Anerkennung ihres Standes .

Wikipedia sagt dazu:

„Diese Idee gibt es seit dem Mittelalter. In einer Zeit, als die Frauen den Männern in allem untergeordnet waren und die Männer über die Frauen die Geschlechtsvormundschaft ausübten, galt es als „verkehrte Welt“, wenn den Frauen die Macht zugestanden wurde. In vielen Orten entwickelte sich diese Weiberfastnacht auch aus den Weiberzechen, auf denen die Frauen von der Herrschaft zu Wein eingeladen wurden.[1]“

Vorläufer der Wieverfastelovend war das Mötzenbestot der Marktfrauen auf dem Alter Markt in Köln im 18. Jahrhundert.

Daran beteiligten sich die Marktfrauen und die Arbeiterinnen.

Pünktlich um 12 Uhr rissen sich die Frauen ihre Haube, die Mötz, vom Kopf und warfen sie – oft zusammen mit Kohlköpfen – durch die Gegend.

Damit waren die Frauen nicht mehr „unter der Haube“ und erlaubten sich manche Freiheiten.[4]"

Auch der Donnerstag als Start dieses Finalen Countdowns des Karnevals ist nicht verbrieft .

Manche behaupten, dass es eigentlich nur der Aschermittwoch war und nur durch das Auslassen der Sonntage rutsche die Weiberfastnacht auf den Donnerstag .

So gibt verschiedene Tage an denen regional der Weiberfasching gefeiert wird .

Und so feiert man zum Beispiel am Faschingsdienstag mit dem Tanz der Marktweiber auf dem Viktualien Markt den Befreiungsschlag der Frauen zu Fasching.

Also feiern wir die Frauen , ihren Mut und ihre Ausgelassenheit und feiern wir sie als unverzichtbare Stütze der Gemeinschaft

��

Kerstin Rosly Hirsch

Mein Telegram Kanal für mehr Wissen ➡️ https://t.me/natuerlicherJahreskreis

Das Ahnenfest Samhain

Mon, 30 Oct 2023 15:11:48 GMT

was nun: Samuin /Dûacsunno/ Halloween ?

Der Ursprung dieses Festes wird den Kelten zu gesprochen .

Auf Altkeltisch nannten sie es Dûacsunno was soviel bedeutet wie: der Tod der Sonne.

Da diese keinen Kalender hatten , richteten Sie sich nach den Gestirnen .

Die Kreuzviertler Feste waren immer schon Mondfeste, und so feierten Sie Ihr Jahresende am 11. Neumond nach Yule.

Damit war aber nicht nur die Wintersonnwende gemeint .

Yule wurde nicht selten über 3 Tage gefeiert. So wie wir ja 3 Feiertage zu Weihnachten haben .

Oft kommt es allerdings beim reinen Zählen zu Verwirrungen .

Es ist immer der Skorpion Neumond .

Das hängt mit den Gottheiten zusammen, die für dieses Fest stehen . Das erkläre ich später . Aber warum wechselt man vom Vollmond zum Neumond ?

Samhain ist der Beginn der sogenannten “Jahresnacht“.

Der Sonnengott Belenus , Bal ist als Bär bereits in die Höhle, ins Reich der Frau Holle,, der Erdenmutter , gegangen .

Die Kelten kannten nicht 4 Jahreszeiten so wie wir, bei ihnen gab es nur Jahrestag und Nacht.

Auch ist Samhain nicht der keltische Neujahrs Beginn .

Es ist das Ende des Jahres , wenn man das so sagen will.

Es beginnt nun eine Zeit der Formlosigkeit, wie im Schlaf in der Nacht.

Bei Stefan Brönnle in seinem Geomantie Institut Inana habe ich als einziges eine Bestätigung meines Wissens gefunden :

„Im Kalender von Coligny (gallo-römische Zeit) galt Samhain als das Jahresende mit dem Beginn einer „Nicht-Zeit“ („Zwischen den Jahren“). Die folgenden drei Tage galten als die „drei Geisternächte“ (teir nos ysprydnos). In dieser Zeit wird den Menschen Zugang zur Anders- und Geisterwelt gewährt und den Geistern ein Zugang zum Diesseits, besonders die Welt zu den „Bewohnern der Elfenhügel“ (Sid) steht weit offen.“

Es ist Totenzeit.

Erst zu Imbolc ( chr. Lichtmess) kommt der Bär wieder aus seiner Höhle.

Das wiedererstarkte Licht feiert man an Yule , das mit der Wintersonnenwende zusammen fällt .

Wenn dann ist dies eher als Neujahr zu sehen.

Die Kelten fürchteten sich an Samhain vor Geistern aus der Unterwelt , denn die Tore zur Anderswelt waren nun offen.

Sie vermieden es aus der Hütte zu gehen, denn sie glaubten das verstorbene Ahnen kommen und sich an den Lebenden rächen wollen .

Warum ?

Nun die Kelten glaubten an die Inkarnation und so war es nicht unüblich Sachen über den Tod hinaus zu versprechen .

Aus diesem Grund verkleideten sie sich mit abschreckenden Masken und Kostümen , wenn Sie das Haus verlassen mussten.

Sie wollten nicht erkannt werden und nicht ihre Schuld begleichen müssen.

Das hat man heutzutage adaptiert und die Kinder verkleiden sich gerne wenn sie „Süßes oder Saures“ fordern .

Damit stellen sie aber eigentlich nur die alten keltischen Gedanken und deren Weltbild dar.

Bei den Kelten stimmte man den Gott der Unterwelt (Cromm Cruach) gnädig, dazu wurden Blutopfer von erstgeborenen Tieren gebracht.

Ein Druide warf die Knochen in ein großes Feuer das in der Gemeinde (Gemeinschaft) gemacht wurde und segnete dieses.

Darum macht es auch wenig Sinn Männer aus einem Samhain Fest auszuschließen.

Diesen Kult des Knochenfeuers führt man nicht mehr , aber das Feuer spielt bei fast allen Jahreskreisfesten eine Rolle als Transformation.

Manche waren ja froh wenn zu dieser Zeit die Schleier zur Anderswelt durchlässig waren .

Sie stellen Kerzen und Speisen ins Fenster um den Ahnen den Weg zu zeigen und um sie willkommen zu heißen .

Manche taten dies um die Toden zu beruhigen und sie milde zu stimmen.

Auch im bäuerlichen Kontext ist diese Tradition des Aufstellens einer Kerze geblieben.

Samhain ist ein Neumondfest, seine Themen sind die Ahnen, Sterben, Loslassen, Rückschau und Orakeln .

Auch andere Kulturen kennen so ein Fest .

Sie sind der schwarzen Göttin wie Hekate (griechisch), Kali (Hinduismus) geweiht und den Göttern Hades (griechische Mythologie) oder Pluto (römisch).

Das Sternzeichen , dass dem Pluto zugeordnet wird ist der Skorpion und deswegen feiert man es auch an dem dieses Sternzeichen zugeordneten Neumond .

Sicher hieß er in keltischen Zeiten anders .

Aus diesem keltischen Jahresende ist durch den Kalender und durch die Christianisierung der „Abend vor Allerheiligen“ , welches wir nun am 1.11 feiern , geworden .

(Allerseelen ist am 2.11)

Ins Englische übersetzt bedeutet „all hallows eve“- also Halloween- der Abend vor Allerheiligen.

Wir kennen noch ein kirchliches Fest , das symbolisch die Schleier zur Anderswelt lüftet ,

oder sollte ich schreiben: den Mantel lüftet ?

Ja, es ist Sankt Martin .

Das am 11.11 dem gnädigen Soldaten gewidmete Kirchenfest zeigt diese Symbolik im "Teilen des Mantels ".

Es wird vorallem beiden Evangelischen gefeiert und ist der Beginn der Weihnachtszeit.

Die evangelischen Kinder bekommen an diesem Tag ihre Süßigkeiten und nicht wie die Katholiken am Nikolaus .

Man geht mit der Laterne zum St. Martinszug .

Die Tore der Anderswelt sind nun offen .

Im Text heißt es unter Anderem:

„Laterne, Laterne,

Sonne, Mond und Sterne.

Geh nicht aus mein Licht,

Geh nicht aus mein Licht

Denn ich will es sehn, dein Angesicht.“

Nun da sollte es Allen klar sein, hier geht es um die Geliebten Ahnen .

Wie bei den Kelten blieb Samhain ein Schwellenfest das den Ahnen gewidmet ist und an dem man sich verkleidet um von den Geistern nicht gefunden zu werden. Oder man stellte eben ein Licht ins Fenster um Sie willkommen zu heißen.

Irische Auswanderer brachten dieses Fest nach Amerika (17.Jhd).

So konnten sie fern ihres Landes etwas aus ihrer Heimat behalten .

Dieses ist vor garnicht langer Zeit dann wieder bei uns populär geworden.

1991 wird als Einführungsjahr in Deutschland angegeben.

Grund soll der Irak Krieg gewesen sein. Man fand es unpassend Fasching zu feiern und so besänftigte man die Menschen mit dem Halloweenfest.

Am 31.10 feiern vor allem Kinder Halloween und verlangen nach "Süßem sonst gibt’s Saures ".

Wie auch die Geister der Kelten.

Andere feiern das Fest der Reformation durch Martin Luther .

Man gedenkt an diesem Tag den 95 Thesen , die den Ablass der katholischen Kirche stark kritisierten.

Diese soll er am 31. Oktober 1517 an die Schlosskirche Wittenbergs genagelt haben . So besiegelte er die Reformation.

Und dann ist da noch das mit dem Kürbis .

Der gehört eigentlich nicht wirklich zu Halloween.

Er ist eine Kombination aus der irischen Geschichte von Jack o‘Lantern und dem Schutz vor den Geistern .

Dieser Hufschmied überlistete (ähnlich wie unser Brandner Kasper) den Teufel . Aber als er starb wollte der Himmel ihn nicht haben (er war kein netter Man Zeitlebens). Auch der Teufel wollte ihn nicht mehr haben .

So wandelt Jack immer noch in der kalten Zwischenwelt umher .

Der Teufel hatte ein Einsehen und schenkte ihm ein Stück Kohle - diese steckte Jack in einer zur Laterne ausgehöhlten Rübe - in Amerika wurde Mangels Rüben eben der Kürbis draus.

Sehr nah zum Allerheiligen - Abend ist auch ein anderes ‚katholisches‘ Fest .

Man könnte es zu dieser Übergangsphase zählen. Es ist das Fest des heiligen Sankt Leonhard . In manchen Gegenden gibt es den Leonhardi Ritt noch . Ein Fest mit großen Pferdeumzügen und Segnungen.

Das Fest ist am 6.11 und die Insignien St. Leonhards sind Nagel und Kette.

Ein altenglisches Wort ist „kett“, was soviel wie Grab bedeutet.

Der Nagel kann als Phallussymbol gedeutet werden , wurde aber auch als Orakel zur Königs Inthronisierung verwendet .

An diesem Tag entthronte man den alten König und suchte einen Neuen Herrscher.

Das stellt eine Parallele zum Jahresende dar.

Nun Allerheiligen ist ein katholisches Fest so wie eben der Leonhardi Ritt auch.

Aus dem Englischen und aus irischer Tradition wurde nach dem gregorianischen Kalender dann aus dem Abend davor Halloween daraus und dies wird in der Nacht auf den 1.11 gefeiert

Samhain ,Samuin oder auch Dûacsunno wird nach dem Skorpion Neumond gefeiert und viele sehen darin das Ursprüngliche Fest von Halloween.

Die Evangelischen die diesen Wahnsinn des Kommerzes überdrüssig geworden sind hängen ein Schild raus :

Wir feiern kein Halloween , wir feiern Reformationstag.

Sie beschenken sich lieber mit Süßigkeiten am 11.11 und essen die Martinsgans nach dem Laternenumzug.

Und wann ist dann in 2023 nun meiner Meinung nach Samhain ?

Nun ergänzend zu all den Daten schaue ich mir auch noch die Natur an.

Die oberirdische Kräuterernte ist ja nun zu Ende.

Es ist seit Mabon ( chr. Erntedank) Wurzelzeit.

Ich hab aber einige Blüten entdeckt, die garnicht mehr sein dürften und das Gras ist auch noch zu grün .

Da kommt mir der Neumond am 13.11 ganz entgegen.

Um 10:27 Uhr ( MEZ) ist er komplett .

Ich hoffe ich konnte dieses Durcheinander um dieses Fest einwenig aufdröseln.

Feiert bitte Samhain nicht am 31.10 , nennt es Halloween oder was euch sonst dazu einfällt .

Aber bitte schwächt nicht die alten Feste in dem ihr ihre Namen für den Erfolg einer Feier einsetzt,

um mehr Ambiente zu erziehen und mehr Menschen anzulocken.

Das ist nicht im Sinne der alten Jahreskreisfeste .

Samhain ist für mich am Skorpion Neumondstimmig.

Eure

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Kerstin Rosly Hirsch

Jahreskreisfeste erleben in München

Schamanisch Reisen in der Gruppe

Wed, 14 Jun 2023 14:22:02 GMT

Die Wirkung der Energien

Wem gehören die Nachrichten der Anderswelt

Warst Du schon mal bei einer schamanischen Reise dabei ?

Ja ?

Und hast Du was sehen , spüren , hören oder fühlen können ?

Nein ? Bzw.. Du weißt es nicht mehr ?

Bei der Runde danach haben Alle was erzählt nur Du nicht ?

Nun fragst Du Dich , ob du nicht spirituell genug bist , oder ob der Schaman einfach nicht stark genug war ?! oder so ....

Darum lass mich erklären was bei so einer Reise denn passiert oder passieren kann .

Der Schaman (ich wähle bewusst diese Form , es ist kein Schreibfehler ��) sendet meist am Anfang eine Botschaft an die Nichtalltägliche Welt ( NAW), in die Anderswelt .

Er formuliert das Anliegen mit dem man auf die Reise geht .

Somit gestaltet er schon einen wichtigen Teil der Reise .

Also wenn es Deine Urlaubsreise wäre, wäre es die Nennung des Reiseziels ( nehmen wir mal Norwegen) und warum du dieses Land bereist (Polarlichter).

Der Schaman ist dann deine Reiseleitung .

Diese Reiseleitung ist mit dem Reiseziel und dem Grund der Reise verbunden .

Man könnte es auch so formulieren : der Schaman ist durch die Trommel mit den Helfern aus der NAW und wenn er gut ist auch zusätzlich mit den Teilnehmern verbunden.

Aus meinen geführten Reisen kann ich berichten dass ich mitreise und immer wieder kurze Sequenzen der Teilnehmer auftauchen .

Das Unterscheiden der Qualität, deren Ursprungs erfordert etwas Erfahrung.

Das kann sich z.B. im Auftauchen eines Tieres zeigen, dass normalerweise nicht zu meinen Erfahrungen im realen Leben gehört .

Oder einer Gestalt , die ich nicht zuordnen aber beschreiben kann .

Oder ein Geruch den ich analysieren kann aber nicht zuordnen oder auch ein plötzlich auftauchendes Gefühl, das genau so schnell verschwindet.

Im Lauf der Jahre hab ich gelernt diese Symbole teilweise den richtigen Teilnehmern zuzuordnen.

Der Schaman eröffnet also einen heiligen Raum , bzw. Kanal in die NAW und ist in Verbindung mit den Wesen aus dieser Welt und zugleich mit den Teilnehmern.

Dann sind da ja die noch Teilnehmer .

Die Teilnehmer sollten fähig sein loszulassen .

Sie müssen dem Schaman vertrauen .

Also bei unserer Norwegen Reise vertraut der Teilnehmer darauf , dass der Reiseleiter ihn an die Orte führt wo es am wahrscheinlichsten ist Polarlichter zu sehen .

Sie müssen also in den Bus einsteigen ohne das Ziel der Busfahrt zu kennen .

Sie müssen sich auch soweit in diese Art der oberflächlichen Trance begeben können , ohne dass Sie sich von äußerlichen Einflüssen ablenken lassen .

Der Teilnehmer muss bereit sein sich innerlich zu öffnen und die Botschaften der NAW zu erhalten .

Dabei muss sein Ego und seine Ratio, also das Dumme Gehirn , ausgeschalten sein.

Er sollte sich einfach auf seinen Bauch und seine Intuition verlassen.

Bei unsere Busreise darf er im übertragenen Sinne nicht selber den Bus steuern .

Wenn man also Angst hat, die Kontrolle zu verlieren oder mit Gewalt was sehen will, weil die Anderen ja immer so fantastische Bilder sehen, dann klappt das meist nicht mit der Reise .

Wenn man ganz bei sich bleibt, dann eröffnet sich vielleicht eine Welt der Farben, Gerüche oder sonstiger Botschaften für sich als Teilnehmer .

Und nun ist dann aber da noch der Anteil der NAW , den der Schaman gerufen hat .

Das kann dein Ahnenfeld sein, ein Krafttier, ein Pflanzengeist etc…

Vielleicht kommt erst ein Geistiger Führer der den Teilnehmer begleitet .

Ähnlich eines Concierge im Hotel, der den Reisenden in Empfang nimmt, ihm sein Zimmer zeigt und den man ansprechen kann, wenn man Fragen hat oder etwas Unterstützung in den Details der Reise braucht .

Wenn bei unserer fiktiven Norwegen Reise keine Polarlichter zu sehen sind , ist das vielleicht nicht der richtige Zeitpunkt oder man schaut in die falsche Richtung.

Ja, der Vergleich ist vielleicht nicht 1000% stimmig -mir viel aber nix Besseres ein��

Hier kommen also 3 Aspekte zusammen.

Es ist ein Geschenk der NAW und des Schaman als Wegbereiter und das man bereit sein muss zu empfangen .

Manche denken sie sind nicht würdig und wer will ihnen schon was schenken .

So empfangen sie nichts oder eben nur Gefühle und können diese nicht zuordnen.

Das wurde bei unsere Norwegenreise bedeuten sie nehmen zwar wahr, dass das Licht am Himmel etwas grüner als sonst ist, aber sie können sich nicht umdrehen um die Aurora Borealis , das Polarlicht zu sehen .

Manche dagegen sehen die Botschaften als von Ihnen erarbeitet .

Da hat sich dann nach der Reise das Ego wieder eingeschaltet:

Das würde für unsere Polarlichtexpedition bedeuten, sie sehen die Lichter und machen sogar ein tolles Foto davon, schätzen aber nicht, dass es der Reiseleiter war der die Erfolgschancen erhöht hat ein so tolles Foto zu schießen.

Aber vielleicht steht einer der Reiseteilnehmer gleich neben dem Ersten und macht mit seiner Kamera auch ein Foto!?

Er hat zwar nicht die selbe Kamera, er hat vielleicht auch andere Einstellungen und keine Spiegelreflex , aber die Fotos haben eine gewisse Ähnlichkeit.

Sind aber nicht identisch.

Wie oben beschrieben, „gehören“ die Botschaften niemanden.

Eben so auch die Polarlichter….und auch deren Ablichtung.

Im Weltlichen gibt es dagegen das Recht am Foto, so aber nicht im spirituellen Kontext.

Die Ergebnisse der Reise sind in Teamarbeit ( sh.Oben die Drei Aspekte) entstanden und ein Geschenk der gerufenen Wesenheit aus der NAW .

Manche sind so offen und teilen ihre Reiseerfahrungen.

Manche behalten das Erlebte und ihre Eindrücke lieber für sich.

Außer man empfängt spezielle Botschaften, die nur für einen selber bestimmt sind .

Diese behält man dann am Besten auch für sich .

Für unsere Norwegenreise wurde das bedeuten :

der eine macht eine Multimedia Show für Viele daraus um ihnen diese Reise virtuell erlebbar zu machen .

So bekommt er als Gegenleistung auch einen kleinen Teil seiner Reisekosten wieder.

Der Nächste teilt die Fotos der Reise nur mit seinen Freunden. Und er freut sich an den glänzenden Augen der Betrachter.

Und der Andere behält die Erinnerungen für sich und schwelgt in ihnen.

Es gibt aber auch Botschaften der NAW die unbedingt in die Welt getragen werden müssen.

Dafür haben die Spirits sich geöffnet und es den Menschen mitgeteilt .

Es sind wichtige Botschaften für Alle. Diese darf man auch nicht für sich behalten .

Der Reiseleiter (Schaman) erinnert sich an die Dynamik und die Eindrücke der Gruppe und macht sich auf, der nächsten Gruppe den Raum zu öffnen.

Die Polarlichter (die Wesenheiten der NAW) entscheiden wie, wann und wem sie erscheinen .

Die Reisenden entscheiden ob sie bereit für die Botschaften, bzw Polarlichter sind .

Der Reiseleiter wird immer wieder die Polarlichter sehen und er wird diese nie langweilig finden obwohl sich die Bilder (Fotos) ähneln und manchmal scheinen sie sogar die Selben zu sein. ( was sie nicht sind)

Er nimmt sie als Geschenk für Alle wahr und ist Dankbar für seine Fähigkeiten.

Die Fähigkeit den Weg zu weisen und die Tür zu den Botschaften Vielen zu öffnen.

Und die Botschaften auch, wenn es so von der NAW gewünscht wurde, Allen weiter zu geben.

Wenn Du also bei einer schamanischen Reise nichts empfängst, dann überprüfe:

Ist das Ziel / Thema der NAW bekannt und wurde es eindeutig formuliert?
Bist Du völlig offen und kannst Du los lassen ?
Hast Du deinen Kopf auch ausgeschalten und hast Du deine Erwartungen beiseite gelassen ?
ist die NAW bereit Dir ihre Botschaften zu senden ...

denn auch wenn Alles passt, kann es sein, das die Spirits der NAW sagen... nein, heute, jetzt nicht...mag nicht.

��

Kerstin Rosly Hirsch

Beltane-bedeutung-walpurgis-maibaum

Mon, 01 May 2023 07:48:50 GMT

Beltane Bedeutung – Ursprung, Walpurgis und die Verwirrung rund um den 1. Mai

Beltane

Es gibt kaum ein Fest, bei dem so eine einhellige Verwirrung besteht und bei dem so viele Dinge miteinander vermischt werden wie bei Beltane.

Walpurgis oder Walburgis feiern sie, Beltaine oder Beltane, dazu noch Hexenflug, Brocken, Maibaum, Tanz in den Mai, Freinacht und Fruchtbarkeit.

Und das alles in der Nacht zum 1. Mai. Ja mei. Da wundert einen irgendwann gar nichts mehr.

Aber was ist dieses Fest Beltane denn genau?

Ist es das Fliegen um den Brocken, das Treffen der Hexen? Nun ja, da hilft auch kein Gundermannkranz um den Kopf und kein Bilsenkrautbier, denn der magische Flug kann nicht an einem Kalendertag gelingen. Schon gar nicht an einem Kalendertag des gregorianischen Kalenders, der erst seit 1582 existiert.

Dass man heutzutage in Irland Beltaine am 1. Mai feiert, ist aus meiner Sicht nur ein Schatten des ursprünglichen Festes.

Was ist Beltane oder Beltaine?

Der Name Beltane stammt aus dem Irischen Beltaine, was übersetzt so viel wie helles Licht bedeutet. Auch im gälischen Wort Cètsamuin findet sich diese Anspielung, denn es bedeutet der "erste Sommerliche".

Beltane war ein Fest, das die Fruchtbarkeit feierte. Man sprang über das Feuer, Frauen und Männer trugen Weißdorn- oder Gundermannkränze. Man traf sich in den Schanzen der Kelten und schaute sich seinen Partner aus. Nach oder auch schon während der Feier hatte man sein Stelldichein im Graben.

Wer in Deisenhofen die Doppelschanze besucht und tief in die Energie eintaucht, kann das noch spüren.

Da ist die männliche Schanze mit Ahorn, Tanne und Fichte, und da ist die weibliche Schanze mit Birke und Kiefer. Der Graben dazwischen lädt zum Verweilen ein. Es war ein ausschweifendes Fest beider Geschlechter. Es ging darum, die Vereinigung in Mensch und Natur zu feiern. Und natürlich die Fruchtbarkeit.

Aber auch die Vereinigung der Mutter Erde mit dem Sonnengott des Himmels.

Beltane ist auch ein Fest des Lichtes, denn nun ist endlich Vollfrühling, wenn man sich nach dem phänologischen Kalender richtet. Erkennbar an den Wiesen voller Löwenzahn und am Gundermann, der sich aufrichtet und seine blauen Blüten zeigt.

Auch der Weißdorn fängt nun das blühen an.

Wann ist Beltane wirklich?

Gefeiert wurde dieses Beltane-Fest wahrscheinlich am 5. Vollmond nach Yule beziehungsweise nach der Wintersonnenwende. Im Jahr 2023 war das der 5. Mai um 6.36 Uhr in 2026 ist es der 1.Mai um 19: 23 (MESZ), in anderen Jahren war es nicht so nah am Kalender, z.B. in 2025 war es der 12.5.

Und genau da liegt der Hund begraben: Beltane ist ursprünglich kein starres Kalenderfest. Es ist ein Mondfest. Ein bedeutendes Fest. Und diese alten Mondfeste folgen eben nicht brav dem Blatt im Küchenkalender.

Beltane als Fest der Fruchtbarkeit

Beltane feiert die Fruchtbarkeit, die rote Frau, die nach der weißen, jungfräulichen Qualität von Imbolc nun bereit ist, sich mit dem Sonnengott zu vereinen. Es geht um die Vereinigung männlicher und weiblicher Prinzipien. Wild und frei. Nicht geschniegelt, nicht geschniegelt mit Schleifchen, sondern urig, körperlich und voller Leben.

Es gab und gibt viele Rituale dazu. Im Kern feiert man aber die Kraft des Lebens selbst.

Das Ausschweifende, das Sinnliche, das Bacchantische eines Maitanzes trägt viel von dieser Beltane-Energie in sich.

Walpurgis ist nicht Beltane

Walpurgis, das in der Nacht auf den 1. Mai gefeiert wird, ist aus meiner Sicht ein komplett anderes Fest.

Die erste Walpurgisnacht wurde wohl von Johannes Praetorius im Jahr 1668 erwähnt, dort aber eher als Gegenveranstaltung zur heiligen Walpurgis. Auch Goethe hat sie niedergeschrieben und Mendelssohn Bartholdy vertonen lassen. In dieser Ballade geht es aber hauptsächlich um Druiden, auch wenn es einen Chor der alten Weiber gibt, die später gern als Hexen stilisiert wurden.

Natürlich soll diese Ballade auf dem sagenumwobenen Teufelsritt um den Brocken im Harz basieren. Schon um 1400 gibt es Berichte von einem Hexensabbat. Diese schriftlichen Niederlegungen waren später auch Grundlage der Hexenprozesse. Ein festes Datum, wann diese Hexensabbate stattfanden, gab es dabei aber nicht wirklich.

Man kann natürlich in Gedenken an all die Hexen, Zaunreiterinnen, Hagazussa, Heilerinnen und Frauen feiern, die verbrannt wurden, und ihnen so huldigen.

In vielen Wicca-Festen findet man genau diesen Hintergrund. Oft ist es dann aber eher ein feministisches Fest und schließt die Teilnahme von Männern komplett aus. Das hat für mich wenig mit dem Beltane-Fest und seiner Fruchtbarkeitsenergie zu tun.

Der oft damit verbundene Hexensabbat ist wieder etwas anderes. Er steht eher in Bezug auf die beschriebenen Hexenzusammenkünfte und Feiern auf dem Brocken oder Blocksberg.

Als Hexe sollte man aus meiner Sicht eher Hexensabbat feiern und nicht Walpurgis, das für Hexenbrennen und Hexenvertreiben steht.

Wer war Walburga?

Wenn man bei Walburga an die am 1. Mai heilig gesprochene Äbtissin denkt, dann sollte man sich auch fragen, wem man da eigentlich huldigt.

Walburga wurde um 710 in Wessex in Südengland geboren. Sie verließ etwa Mitte des 8. Jahrhunderts ihre Heimat, um mit einigen Gefährtinnen in Deutschland als Missionarin zu wirken. Im Jahr 761 übernahm sie als Äbtissin ein Benediktinerkloster in Heidenheim.

Sie wird zur Heilbringung angerufen, aber auch gegen Verhexung und als Schutz gegen den Hexenflug. Der 25. Februar 779 gilt als ihr Heimgang zu Gott und an diesem Tag wird sie auch in der Kirche gefeiert. Der 1. Mai ist der Tag, an dem ihre Gebeine nach Eichstätt überführt wurden. Sie soll auch an diesem Tag heiliggesprochen worden sein.

Sie wird oft mit einem Ölfläschchen dargestellt. In Eichstätt kann man ihre Gebeine besuchen und dort auch das Heilöl erwerben. Dabei handelt es sich um Gutationswasser aus ihrem Sarkophag.

Andere sehen in Walpurga einfach die Nichte von Bonifatius, dem Donar-Eichen-Schänder. Ob man sie oder die andere mit B oder mit P schreibt, hat sich bis heute nicht wirklich klären lassen.

Das süddeutsche Walpern vom 30. April auf den 1. Mai sollte aus christlicher Sicht den Folgen des Hexentreibens entgegenwirken.

In manchen Regionen versteht man darunter aber auch einfach das Scherzetreiben.

Manche denken bei Walburga nicht an die Äbtissin, sondern an das Wort Wal als groß und Burgis als Bauch oder Burg und damit an die Gebärmutter, den Schoß der Erdenmutter.

Dann haben sie zumindest den Sinn des ursprünglichen Festes verstanden.

Jüngste Forschungen bringen auch den Begriff Wall als Schutzwall mit in die Diskussion und das Ringheiligtum von Pömmelte. Auch wenn ich dort selbst war, kann ich dazu nicht wirklich etwas sagen.

Aber auch dort soll es ein lustbares Vereinigungsfest gegeben haben, und der Wall soll eine Art Sichtschutz gewesen sein. Und das schon Ende des 3. Jahrtausends vor Christus.

Maibaum und Maikönigin

Schauen wir lieber auf das traditionelle Maibaumaufstellen. Das folgt durchaus dem Geist des Beltane-Festes, nämlich der Vereinigung von Mann und Frau.

Der Baum ist ein phallisches Symbol, der Ring ein Symbol der Vulva. Aufgestellt wird mit Manneskraft. In unserer Region werden dazu meist Fichten aufgestellt, manchmal auch Föhren, im Norden Europas eher Birken.

Oft werden junge Birken der angebeteten an die Eingangstür gestellt im ländlichen bereichen.

Das ist Brauchtum. Genauso wie das Krönen der Maikönigin und des Maikönigs. Von einer Hochzeit ist im ursprünglichen Fest aber keine Rede. Das wurde später eher den Sitten angepasst. Früher ging es schlicht um die sexuelle Vereinigung.

Kränze aus Weißdorn krönen die Königin, die die Göttin Erde symbolisiert. Weißdorn hat einen aphrodisierenden Duft, gilt als Torwächter des Herzens und vermag wunde Herzen wieder zu öffnen.

In jedem Brauchtum, vor allem im bäuerlichen Kontext, steckt etwas Ursprüngliches. Das Ausschweifende und teilweise Bacchantische eines Maitanzes hat schon sehr viel von Beltane.

Freinacht und Scherzen

Nun zum Scherzen in dieser Nacht, dem Necken und Verstecken.

In Süddeutschland nennt man das Scherzen nicht Walpern, so nennt man es eher im Rheinland, sondern Freinacht.

Diese Tradition ist eigentlich aus dem Beitritt zum Militär entstanden. Man hat den jungen Burschen in dieser Nacht eben alles durchgehen lassen. Erst später wurde das auf die Allgemeinheit ausgeweitet. Etwas Ähnliches findet man ja auch beim sogenannten Vatertag.

Es ist also eher ein netter Zeitvertreib, der Mut und männliche Leichtigkeit feiert. Heutzutage ist es aber nicht mehr auf Jungs begrenzt, sondern eher auf Jugendliche beider Geschlechter.

Tanz in den Mai,

1. Mai und meine Haltung dazu

Am Sonntag, dem 30. April, feiert man den Tanz in den Mai. Der folgt dem Kalender, der Tradition und dem Brauchtum.

Die Feiern am 1. Mai sind wiederum sozialistischen Ursprungs. Es ist der Tag der Arbeit, und die Arbeiter ruhen sich an diesem Tag aus. Dazu kommen politische Kundgebungen, um auf Missstände hinzuweisen. So gibt es um dieses Datum neben dem ausgelassenen Maitanz eben auch kritische Veranstaltungen.

Ich feiere den Tanz in den Mai ganz traditionell, aber nie Walburgis.

Da ist mir zu viel Hexenvertreiben dabei, und auch der Ausschluss der Männer ist für mich nicht nachvollziehbar.

Dafür feiere ich dann am Vollmond Beltane. Und da dürfen auch Männer dabei sein.

Vorher gehe ich um Mitternacht noch den Lerchensporn für Amulette ausgraben.

Wenn du tiefer in den natürlichen Jahreskreis eintauchen möchtest, dann lies auch meine Beiträge zu Imbolc, Ostara und Samhain oder stöbere weiter hier im Blog. Da wartet noch mehr altes Wissen, das nicht für den Kalender gemacht wurde.

Kerstin Rosly Hirsch

Jahreskreisfeste in München erleben .

Faaaschiing

Mon, 30 Jan 2023 20:32:41 GMT

Hornung, Fläcklasmännla und der Löl

Der Monat Hornung und seine Bräuche

Es ist Februar. Und ja, schon wieder haben Menschen die spirituell sind am 1.2 und am 2.2 Imbolc gefeiert.

Ach ich wiederhole es einfach so lange bis die Unterschiede klar werden.

Imbolc im irischen/ neukeltischen Kontext : 1.2 Irischer Feiertag zu Ehren der hlg. Brigid

Lichtmess: katholisch ,Weihen des Kerzenvorrates und „Darstellung des Herren“ 2.2

Imbolc, das naturspirituelle Fest nach dem Mond : 5.2.2023 (2. Vollmond nach WSW)

Aber es gibt da noch eine Kultur, die durchaus Naturspirituellen Ursprunges ist.

Da ausgelassene Feiern des Faschings, auch Karneval oder Fastnacht genannt.

Je nach dem wo Du in Deutschland wohnst, wirst Du den Fasching anders erleben.

In Köln und Umgebung wird es „Jeck „und es gibt riesige Karnevalsumzüge .

Mit Prinz, Bauer und Jungfrau ( immer von einem Mann verkörpert) wird die Gesellschaft auf den Arm genommen. Man besitzt die sprichwörtliche Narrenfreiheit des Mittelalters. Denn an Hofe war der Narr der Einzige, der ungestraft die Wahrheit sagen durfte.

Die Uniformen der Karnevalisten und auch die Tanzmariechen nahmen die Armee aufs Korn.

Allzu bunte Mützen und Orden im Überfluss, Stechschritt bis zum Exzess , akrobatische Höchstleistungen der Funke`marieche`.

Seit 200 Jahren feiert man dies nun so ausgelassen.

In Bayern ist man recht sparsam und der Oberbayer an sich eine Faschingsmuffel.

Aber es gibt in der letzten Zeit eine Renaissance der alten Bräuche und so versucht man nicht mehr den Kölner Karneval zu imitieren, sondern wartet nun mit Flecklasmännla und dem Löl in Mittelfranken auf.

Gut einige Bräuche gab es schon noch eher.

Aber die waren nicht so ruhmreich. In Spalt kamen jeden Altweiberfasching einige Trunkene Menschen oft zu Tode. Nicht weil es mit dem Krawattenabschneiden etwas knapp zu ging, sondern weil sie sich aufgrund des Alkohols in den Hopfenhügeln verlaufen haben und dann im Graben lagen und erfroren sind.

Soweit meine Erinnerung als Jugendliche.

Nun aber was steckt hinter der ausgelassenen Festivität.

Am besten wird es bei den Begriffen Karneval und Fastnacht klar.

„Carne vale“, was soviel wie „ohne Fleisch“ bedeutet, zeigt an, dass es die Zeit vor dem Fasten ist.

Im Wort Fast und Nacht wird es noch deutlicher. Es ist die Nacht vor dem Fasten.

Gefastet wurde von Aschermittwoch bis Karfreitag- also 40 Tage wenn man die Sonntage auslässt.

Man fastete um seinen Körper zu reinigen.

Man hat in der Winterzeit den Vorrat aufgebraucht und am Ende die Reste zusammen gesammelt. Das waren dann viele fette Dauerwurstwaren und Gepökeltes.

Da brauchte die Leber und die Galle eine Pause.

In der Natur fand man unterstützende Mittel, z.B. das Birkenwasser.

Aus dem Kambium wurde das aufsteigende Wasser im Baum abgezapft. Es schmeckt süß und reinigt den Körper. Heutzutage kann man echtes Birkenwasser auch kaufen.

Denn wenn man das Loch im Kambium nicht richtig verschließt, kommen Pilze in den Baum und schaden der Birke.

Die Birke ist der Naturgöttin Birgid geweiht. Die Birgid ist die Göttin der Fruchtbarkeit, des Lichtes, des Feuers und der Schmiede. Sie ist der Frühling der den Winter besiegt.

Die einzelnen Figuren wie die Fläcklasmännla oder der Löl haben auch einen direkten Bezug zur Birgid und ihrem Fest , Imbolc.

Bei den Flecklasmännla handelt es sich in Fetzen gekleidete Menschen mit lustigen, lachenden schönen Larfen (Masken).

Die meisten tragen die Farben der Trinität der Naturgöttin , eben Rot, Weiß und Schwarz.

Aber es gibt auch total Bunte, die die Vielfalt der Pflanzen herbeirufen.

Die Schönperchten oder auch Fläcklasmännla stehen symbolisch für den Frühling der den Winter besiegt.

Und der Winter? Der wird durch einen in Stroh gekleideten Menschen dargestellt. In Mittelfranken nennt man ihn den Löl.

In anderen Gegenden hat er andere Namen:

Fosalecken in Effeltrich( Oberfranken), Busójárás in Ungarn, etc.

Ja es gibt den Kult grenzüberschreitend in ganz vielen Gegenden.

Der in Stroh gekleidete Mensch soll auch den Bären, den Gott Belenus darstellen und wenn er zu Imbolc von der Sonne geblendet wird, dann verschwindet er nochmal für 6 Wochen in seiner Bärenhöhle.

Das heißt, wenn der Bär schlafen geht , bleibt der Winter noch mal 6 Wochen.

Also besser man treibt ihn raus.

Dann gibt es natürlich auch die Schiach Perchten.

Es sind Darstellungen der Frau Holle, der Percht. Der Wilden Jagd, die wir auch aus den Raunächten kennen.

Sie haben oft teuflisch anmutende Fratzen und wilde Umhänge mit Fell.

Auch sie treiben den Winter aus, aber sie treiben viel mehr Schabernack. Sie reiben sich an den Mensch, schmieren sie mit Asche voll und schlagen mit der Rute.

Das soll die Lebenskräfte wieder in die müden Winterglieder treiben, die Asche soll Glück bringen.

So schließt sich der Kreis.

Ach ja, und warum nennt man den Februar auch Hornung?

Nicht weil vielleicht gehörnte Perchten durch die Strassen ziehen, oder manchen Männern während des Faschingstreiben die „Hörner aufgesetzt“ werden.

Nein, es handelt sich dabei um den Hirsch.

Der Hirsch streift, ganz azyklisch zu anderen Tieren, sein mächtiges im Februar Geweih ab.

So findet man im Februar oft sogenannte Wurfstangen, also Geweihstangen, im Wald.

Aber Achtung:

Man darf die nicht einfach mitnehmen, denn eigentlich gehören sie dem Jagdbeauftragten der in dieser Region bestellt ist.

Man kann das in Erfahrung bringen und vielleicht hat er ja keine Verwendung und schenkt es einem.

Ich werde auch dieses Jahr wieder Fasten- ich starte mit dem Saftfasten- und das mache ich schon über 20 Jahre.

Wenn Du auch mal fasten willst kannst Du mich fragen.

Ich kann Dir mit meinen Erfahrungen zur Seite stehen, aber es ist keine medizinische Begleitung.

Nimm einfach mit mir Kontakt auf- an Aschermittwoch geht es los

Kerstin Rosly Hirsch

Laterne, Laterne....

183:721505411 (Kerstin Hirsch) — Wed, 09 Nov 2022 16:59:52 GMT

St. Martin und was sonst noch am 11. 11 los ist

Ja wir kennen St. Martin und den Laternenzug.- und Nein: es ist kein Lichter, Mond und Sterne Zug!

Und es ist auch der inoffizielle Start der Vorweihnachtszeit.

Früher gab es erst jetzt „Weihnachtskram“ zu naschen .

Es gab einfach keine Dominosteine, Spekulatius, Zimtsterne, etc.

Heutzutage gibt es ja den Süßkram schon direkt nach dem Sommerurlaub im August.

Wann dieser Wahnsinn angefangen hat- KEINE AHNUNG

Doch wieder zum St. Martin.

Er ist einer der wenigen Heiligen, der auch in evangelischen Gegenden gefeiert wird.

Er gilt als Symbol für das Teilen, für ein soziales Miteinander, für ein Geben und Nehmen in Balance.

Er lebte im 4 jhd n. Chr.

Er war ein Soldat des Römischen Imperiums, der eines Tages mit seinem Pferd auf einen Bettler gestoßen ist.

Dieser leitete an Hunger und fror.

Martin hatte nur seinen Mantel und diesen teilte er mit seinem Schwert und gab dem Mann die Hälfte.

Später soll ihm dieser Bettler als Jesus erschienen sein.

Darauf hin konvertierte er zum Christentum und wurde sogar Bischof von Tour.

Aber eigentlich wollte er garnicht Bischof werden und so versteckte er sich im Gänsestall.

Diese Gänse verrieten Ihn aber durch ihr Geschnattere.

Seit dem landen sie als Martinsgans auf unseren Tellern.

Manche sagen aber auch, dass das so ist, weil das bäuerliche Wirtschaftsjahr endete und man schlachtete die Gänse, damit man sie nicht durchfüttern muss.

Der Laternenzug soll wohl auch an St. Martins Todestag stattgefunden haben und sich bis heute gehalten haben.

Er starb am 11.11.397.

Aber am 11.11 um 11.11 Uhr beginnt auch der Fasching.

Die 11 ist eine närrische Zahl-

Weil sie zwischen den 10 Fingern und den 12 Aposteln liegt und ein Doppeltes von sich selber ist.

Fasching oder eben auch Karneval, was aus dem Lateinischen „Carne vale“ kommt, was soviel wie : „Ohne Fleisch“ bedeutet.

Vor dem Weihnachtsfest starteten die Christen hier nochmal eine Fastenzeit von 40 Tagen.

Leider ist diese Fastenzeit in Vergessenheit geraten.

Aber jetzt könnte man seine Zellen noch mal kräftigen vor der Völlerei und der ermüdenden Winterzeit.

Sie beugt auch einer Depression und dem spannen der Gürtel vor.

Also eine Fastenzeit startet man am Besten zu Neumond -also am 23.11.2022

Dann ran an die Plätzchen für die nächsten 12 Tage

��

Ostara Bedeutung – Ursprung, Frühlingsfest und Verbindung zu Ostern

Wed, 16 Mar 2022 15:39:34 GMT

Die Kraft des Neubeginns

Ostara ist das Fest der Frühlings-Tagundnachtgleiche, das zunehmende Equinoktium und markiert den Moment, in dem Tag und Nacht in einem kurzen Gleichgewicht stehen, bevor das Licht endgültig die Oberhand gewinnt.

Es ist ein Wendepunkt im Jahreskreis:

Es ist der astronomische Frühlingsanfang.
Das, was im Verborgenen gewachsen ist, beginnt sichtbar zu werden.

Anders als oft dargestellt, ist Ostara kein eindeutig belegtes, historisches Fest mit klar definierter Göttin, sondern ein Zusammenspiel aus Naturbeobachtung, überlieferten Bräuchen und späteren Deutungen.

Ostara gilt ja als der Ursprung des christlichen Osterfestes.

Was ist Ostara?

Ostara beschreibt den Moment im Jahreskreis, in dem das Gleichgewicht zwischen Dunkelheit und Licht erreicht ist.

Es ist kein „festes Datum“ im ursprünglichen Sinn, sondern ein Naturereignis:
Die Tagundnachtgleiche im Frühling.

Dieser Übergang steht für:

Neubeginn
Wachstum
Ausrichtung
das erste echte Aufatmen nach der dunklen Zeit

Wann ist Ostara wirklich?

Im heutigen Kalender wird Ostara meist um den 20. oder 21. März eingeordnet.

Doch dieser feste Termin ist eine Vereinfachung.

In einer naturverbundenen Praxis orientiert sich Ostara nicht an einem Datum, sondern an dem, was tatsächlich geschieht:

Licht und Dunkelheit halten sich die Waage
die ersten Pflanzen zeigen sich deutlich
die Erde verändert spürbar ihre Qualität

Der gregorianische Kalender ist dafür oft zu grob.
Entscheidend ist die Beobachtung – nicht die Zahl im Kalender.

Gab es die Göttin Ostara wirklich?

Die oft erwähnte Göttin Ostara (oder Eostre) ist historisch nicht eindeutig belegt. Beide sind die Göttin der Wiedergeburt, des Neubeginnes der Fruchtbarkeit und des Ackerbaues. Mancherorts wird auch Ceridwen als Göttin benannt aufgrund ihrer Mond - und Hasen Symbolik.

Viele der heutigen Vorstellungen gehen auf spätere Deutungen zurück, die aus wenigen Quellen entstanden sind und im Laufe der Zeit weiter ausgeschmückt wurden.

Das bedeutet nicht, dass die Symbolik bedeutungslos ist –
aber sie ist nicht so eindeutig, wie sie oft dargestellt wird.

Für eine lebendige Praxis ist nicht entscheidend, ob ein Name historisch belegbar ist,
sondern ob die zugrunde liegende Bewegung in der Natur nachvollziehbar ist.

Der Name Ostara ist eigentlich Neopagan!

Historisch gesehen gibt es kein keltisches Fest da man schriftlich belegen konnte, jedoch wurde für die modernen heidnischen Frühlingsbräuche das schottische Osterfest „Latha na Cailliche“ als Vorbild genommen. "Alban Eiler" ist bei den NeuDruiden auch sehr beliebt (Licht der Erde). Die Bezeichnung Ostara wurde von jemanden von "Eostre" abgeleitet den wir alle kennen und der sehr viele spirituelle Begriffe geprägt hat : Jakob Grimm.

Was hat Ostara mit Ostern zu tun?

Die Verbindung zwischen Ostara und Ostern liegt in der Jahreszeit – nicht in einer direkten Ableitung.

Zum Besispiel : das bunt gefärbte Osterei entstammt der Fastenzeit. Die Hühner fangen gerade wieder an mehr Eier zu legen und so brauchte man etwas um die hart gekochten und so haltbar gemachten Eier zu markieren. Aber dekorierte Eier gab es schon vor 60 000 Jahren.

Viele Symbole des Osterfestes stammen aus älteren Frühlingsbräuchen:

das Ei als Zeichen für neues Leben
der Hase als Symbol für Fruchtbarkeit
das Lamm als Bild für Reinheit und Neubeginn

Das christliche Osterfest wurde bewusst in diese Zeit gelegt und hat viele dieser Bilder übernommen und neu gedeutet.

Ostara und Ostern greifen also auf dieselbe Kraft zurück –
werden aber unterschiedlich interpretiert. Ostern ist in der Kirche ein bewegliches Fest, im naturspirituellen Kontext richtet man sich nach der Frühlings Equinox.

Fruchtbarkeit – die oft missverstandene Bedeutung

Fruchtbarkeit meint hier nicht nur Fortpflanzung.

Wollen wir das aber auf einen Lebenszyklus ummünzen, dann gleicht es einer Jungen Frau die zum ersten Mal blutet. Das kann je nach Kultur verschieden sein, so gibt es in Peru ein Mädchen das schon mit 5 Jahren ihre erste Menstruation hatte.

Nun ist frau / man also bereit zu empfangen.

Es geht um die Fähigkeit:

zu empfangen
aufzunehmen
wachsen zu lassen

Ostara ist die Zeit, in der das, was vorbereitet wurde, Raum bekommt.

Nicht durch Druck.
Sondern durch Reife.

Und was ist das mit dem Hasen ?

Die Hasen sind eine der ersten Tierarten, die Nachwuchs werfen und so ist er der ideale Bote für die Fruchtbarkeit...

Der vergessene Gegenpol – Cernunnos und der Wilde Mann

Während Ostara oft mit weiblicher Fruchtbarkeit verbunden wird, gehört auch ein männlicher Aspekt dazu.

In alten Bildern taucht dieser als:

Cernunnos
Grüner Mann
Wilder Mann

auf.

Er steht für:

Lebenskraft
Triebkraft
das Durchbrechen des Neuen

Er ist kein Gegensatz, sondern Ergänzung.

Symbolisch steckt dies im Schlachten der Lämmer.

Brauchtum und Symbole rund um Ostara

Viele heutige Osterbräuche haben ihre Wurzeln in dieser Zeit:

Ostereier (oft rot gefärbt) → Symbol für Leben und weibliche Kraft
Osterhase → Fruchtbarkeit und Lebendigkeit
Osterlamm → Reinheit und Neubeginn
Osterfeuer → Rückkehr des Lichts / Lockend
Osterwasser → Reinigung und Erneuerung
Osterzopf → Verbindung und Kreislauf des Lebens / 4 Elemente

Diese Symbole sind keine Dekoration, sondern Ausdruck eines Übergangs.

Die eigentliche Bewegung von Ostara

Ostara ist nicht nur Aufbruch.

Es ist auch:

Klärung
Reinigung
Wahrhaftigkeit

Der klassische Frühjahrsputz hat hier seinen Ursprung:
Nicht nur äußerlich, sondern innerlich.

Bedeutung im Jahreskreis

Was zu Yule als Impuls entstanden ist,
was in den dunklen Monaten gereift ist,
beginnt jetzt sichtbar zu werden.

Ostara ist der Punkt, an dem sich zeigt:
�� Trägt es – oder nicht?

Wie du Ostara im Alltag leben kannst

Ostara braucht keine Inszenierung.

Was wirkt:

Räume klären und lüften ( Frühjahrsputz)
bewusst Zeit draußen verbringen
kleine Dinge beginnen
Entscheidungen nicht aufschieben

Ein einfaches Ritual:

Setz dich ruhig hin – draußen oder am offenen Fenster.
Spüre bewusst das Gleichgewicht.

Und frag dich:

�� Was in mir ist bereit, sichtbar zu werden?

Fazit

Ostara ist kein dekoratives Frühlingsfest und kein festgelegtes Datum.

Es ist ein Übergang.

Ein Moment im Jahr, in dem die Balance kippt –
und das Leben wieder sichtbar wird.

Wer sich daran orientiert, braucht keine festen Vorgaben,
sondern nur die Bereitschaft, hinzuschauen.

Lebe Deine spirituelle Freiheit- kraftvoll, mutig und ungeschminkt

Deine Kerstin Rosly Hirsch

Imbolc Bedeutung & Lichtmess einfach erklärt

183:721505411 (Kerstin Hirsch) — Mon, 07 Feb 2022 19:41:41 GMT

Imbolc markiert den Übergang vom tiefen Winter in die erste spürbare Bewegung des Frühlings.

Es ist die Zeit, in der es noch kalt ist –
aber das Licht bereits deutlich zurückgekehrt und die Erde beginnt, sich zu verändern.

Oft wird Imbolc auf den 1. oder 2. Februar gelegt und mit Lichtmess verbunden.
Doch genau hier liegt die Krux:

Der Kalender bildet das, worum es eigentlich geht, nur sehr ungenau ab.

Was ist Imbolc?

Imbolc (auch Imbolg oder Oimelc) ist ein altes naturspirituelles Fest.Im Norden auch Dísting, Dísablód genannt (die Disen sind Naturgeister).

Der Name wird unter anderem gedeutet als:

„Rundum-Waschung“
„erste Schafsmilch“

Beides verweist auf Reinigung und beginnendes Leben.

Wir befinden uns in einer Zeit, in der:

noch Winter ist
die Sonne aber bereits Kraft bekommt
und sich unter der Oberfläche etwas bewegt

Wann ist Imbolc wirklich?

– Die Krux mit dem Kalender

Viele feiern Imbolc am 1. Februar.

Doch das entspricht nicht der ursprünglichen Praxis.

Die Kelten kannten keinen festen Kalender –
und schon gar nicht den gregorianischen Kalender, den wir heute verwenden.

Das Fest wurde nach dem Mond bestimmt:

�� am zweiten Vollmond nach der Wintersonnwende, dem Vollmond im Löwen zwischen der Wintersonnwende und der Frühjahrsnachtundtaggleiche.

Das bedeutet:

Im Jahr 2022 fiel dieser Zeitpunkt auf den
�� 16. Februar um 8:17 Uhr

Das zeigt deutlich:

�� Imbolc ist kein festes Datum, sondern ein Übergang in der Natur.

Die Qualität von Imbolc – das erste Erwachen

Wir merken diese Zeit ganz konkret:

wir werden aktiver
das Licht nimmt spürbar zu
die „Säfte steigen“ – nicht nur in der Natur, sondern auch in uns

Besonders sichtbar wird das an:

der Birke (Symbol für Neubeginn und die junge Göttin Birgit)
der Hasel /Blüht
Schneeglöckchen und Märzenbecher

Diese Pflanzen zeigen:
�� Das Leben beginnt – auch wenn es noch nicht sichtbar ist.

Die junge Göttin und der neue Zyklus

Imbolc ist ein Fest der jungen Göttin Birgit, einer Naturgöttin gewidmet.

Diese Junge Frau ist frei von alten Erfahrungen, quasi ohne psychisches Gepäck , sozusagen Jungfräulich.

Sie löst die alte, weiße Frau ab:

Percht
Frau Holle

Die junge Göttin steht für:

Neubeginn
Leichtigkeit
Freiheit von alten Lasten

Naturspirituell bedeutet das:

�� Alte Lasten abstreifen
�� Platz schaffen
�� bereit werden für den neuen Zyklus

Der männliche Gegenpol – der Bär und Belenus

Auch der männliche Aspekt gehört dazu.

Der Bär steht symbolisch für den Sonnengott Belenus.

Er hat den Winter über geschlafen –
im Schoß der großen Göttin.

Zu Imbolc beginnt er sich zu regen:

�� Er schaut aus seiner Höhle.

Wird er vom Licht geblendet, zieht er sich nochmal zurück –
für etwa sechs Wochen.

Diese Symbolik lebt bis heute weiter:

Grounddog Day, Murmeltier-Tag in Nordamerika (Wetterorakel)
Bauernregeln
Im Film „Täglich grüßt das Murmeltier“

Brauchtum – wenn Naturspiritualität lebendig bleibt

In fränkischen und alpinen Regionen zeigt sich das besonders schön zur Fastnacht in den traditionellen Umzügen mit :

Fleckerlasmännla
bunte Gewänder (weiß, schwarz, rot- Farben der großen Göttin)
Masken (Larfen)
perchtenähnlichen Gestalten

Sie treiben symbolisch den Winter aus
und holen den Frühling zurück.

Der „Löl“ – ein in Stroh gekleideter Mensch – steht für den Bären und wird in diesen Traditionsumzügen vertrieben mit "Schlägen"

Diese wilden Gestalten gibt es in vielen Kulturen, z.B. in Bulgarien.

Schläge (geben und empfangen) sollen:
�� Lebenssaft und Fruchtbarkeit anregen

Das ist kein „Spaßbrauch“, sondern tief verwurzelte Symbolik.

Fastnacht, Fasten und Reinigung

Aus dieser Zeit heraus entstehen:

Fastnacht / Karneval
Fastenzeit

„Carne vale“ bedeutet:
�� ohne Fleisch

Viele Christen beginnen nach Fasching ( ab Aschermittwoch) zu fasten, bis Karfreitag.

In diese zeit fällt auch die Starkbierzeit, denn die Mönche sagten: Flüssiges bricht das fasten nicht. auch fand man andere Möglichkeiten diese lange zeit ohne Fleisch und andere Genussmittel zu überwinden. Als Beispiel seien nur die Maultaschen genannt indenen man das Fleisch versteckte.

Fasten ist mehr als Religion:

�� Reinigung (nach den eingemachten Nahrungsmitteln im Winter)
�� Entlastung
�� Raum schaffen

Auch naturspirituell passt das:

Zum Beispiel durch:

Birkensaft (gewonnen aus dem Baum – achtsam aus einem angeschnittenen Ast und nur bei eigenem Baum !)

Lichtmess – die kirchliche Ebene

Am 2. Februar feiert die Kirche Lichtmess. In der katholischen Kirche wird der Christbaum auch bis Lichtmess stehen gelassen- heutzutage macht das kaum jemand.

Früher hieß das Fest :
�� Reinigung Marias

Man ging davon aus, dass Frauen nach der Geburt „unrein“ sind:

40 Tage bei einem Sohn
80 Tage bei einer Tochter

Bis heute:

Kerzenweihe
Lichtsymbolik

Hier zeigt sich deutlich:

�� Alte Feste wurden übernommen und umgedeutet

Bäuerlicher Kontext – ein neuer Abschnitt beginnt

Zu Lichtmess:

wurden Knechte und Mägde gewechselt
endete das alte Arbeitsjahr
begann die Vorbereitung auf das Neue

Die Vorräte waren knapp,
die Ernährung war einfach.

Und doch:

�� Die Arbeit begann wieder. Die Planung für das Neue Jahr stand grob schon fest.

Wetterregeln – Beobachtung statt Theorie

Typische Bauernregeln:

Ist’s an Lichtmess hell und rein,
wird ein langer Winter sein.

Wenn es aber stürmt und schneit,
ist der Frühling nicht mehr weit.

oder

Ist’s zu Lichtmess klar und hell,

kommt der Frühling nicht so schnell.

oder

Sonnt sich der Dachs in der Lichtmess-Woch’,

kriecht er noch sechs Wochen in sein Loch.

�� Naturbeobachtung statt Kalenderwissen

Irland – Brigid und das Jahresrad

In Irland wurde Imbolc christianisiert:

Die heilige Brigid von Kildare (†523)
wird am 1. Februar gefeiert.

Das bekannte Birgidskreuz:

war ursprünglich kein christliches Symbol
sondern ein keltisches Jahresrad
mit den vier Himmelsrichtungen

�� Auch hier:
Der Ursprung bleibt – der Name ändert sich

Die eigentliche Bedeutung von Imbolc

Imbolc ist kein Frühlingsfest.

Es ist:

Vorbereitung
Reinigung
inneres Erwachen

Der Moment, in dem sich entscheidet:

�� Was darf wachsen?
�� Und was bleibt zurück?

Fazit

Imbolc wird unterschiedlich gefeiert:

�� Irisch: 1. Februar
⛪️ Kirchlich: 2. Februar (Lichtmess)
�� Naturspirituell: zweiter Vollmond nach der Wintersonnwende

Doch unabhängig vom Datum geht es immer um dasselbe:

�� Das zurückgekehrte Licht
�� den Beginn eines neuen Zyklus
�� und die Fruchtbarkeit des Lebens

Und wenn du merkst, dass das hier mehr ist als „nur ein Fest“,

dann schau dich ruhig weiter um
– der Jahreskreis hat noch ein paar Wahrheiten für dich auf Lager.

Deine

Kerstin Rosly Hirsch

Wenn du weiterlesen möchtest, wie aus diesem ersten inneren Erwachen schließlich sichtbares Wachstum wird, lies auch meinen Beitrag zu [Ostara und der Frühlings-Tagundnachtgleiche] .

Der Ursprung der Rauhnacht

183:721505411 (Kerstin Hirsch) — Fri, 12 Nov 2021 14:25:59 GMT

Zwischen Tradition und Naturspiritualität

Jetzt ist es draußen Grau und man geht wieder mehr "in sich".

Da häufen sich die Angebote von Rauhnachtsbegleitungen, Meditationen , und so weiter.

Hast Du Dich da schon mal gefragt :

Was ist das eigentlich? Rauhnacht? Warum heißt das so ? Und was macht man da eigentlich und Warum ??

Die Rauhnächte basieren, wie fast alle Traditionen oder kirchliche Feste , auf heidnischen Ritualen und Naturbeobachtungen.
Ich möchte Dich mal dazu auffordern die Zeit gedanklich einige Jahrhunderte, ja sogar mal ein Jahrtausend zurück zu drehen und sich in die Gefühls- und Erlebniswelt unserer Vorfahren zu versetzen...
Unsere Ahnen lebten ohne Kalender. Sie kannten weder den julianischen, noch den seit 1582 von Papst Gregor den XIII eingeführten und immer noch gültigen gregorianischen Kalender.
Dennoch beobachteten sie die Jahreszeiten, Naturgesetze und suchten nach Konstanten, mit denen sie rechnen konnten.
Es gab Gelehrte unter Ihnen, die den Blick nach oben wanden. Dort sahen sie die Sonne, aber auch den Mond und die Gestirne. Sie hatten viel Phantasie, sowie mathematisch, physikalisches Wissen und wir dürfen sie auf keinen Fall für dumm halten.
Vielleicht waren sie sogar intelligenter als der heutige moderne Mensch.��

Die Kelten kanten keinen Herbst wie wir Ihn kennen, für Sie gab es im Jahr : TAG und NACHT

und die Nacht begann an Samhain- am 11ten Neumond nach Yule (Wintersonnwende).

Also Punkt 1:

Die Rauhnacht geht von 00.00h bis 00.00h , den ganzen Tag über und nicht erst wenn es dunkel wird.��

Punkt 2:

Sie kannten keinen Kalender und schon garnicht den gregorianischen- sie feierten nach dem Mond

Bei Ihnen war "die Zeit zwischen den Jahren" die Zeitspanne zwischen der Wintersonnwende und dem am nahe liegendsten Neumond (auch Schwarzmond genannt)

In 2021 ist das die Zeit zwischen 21.12 und 2.1.22

Aber manchmal kann es auch vom 18.12-21.12 sein und manchmal auch nur ein Tag... es ist eben Flexibel, wandelbar, so wie der Mond es eben ist..

Das ist der Ursprung der traditionellen Rauhnacht

Punkt3:

Die traditionellen Rauhnächte sind regional verschieden und kirchlich geprägt.

Manche starten an der Thomasnacht, welche auch die Sonnwende sein kann, am 21.12..

Andere sehen im Thomastag nur eine Vorbereitung auf die 12 Nächte nach dem 24.12- 12 Nächte weil das genau die Differenz zwischen Mond- und Sonnenjahr.

Aber es fließen viele Naturspirituelle Einflüsse und bäuerliche Rituale mit rein und so behalten sie die Magie der "Zeit zwischen den Jahren".

Sie entstanden zu Einem aus dem Landwirtschaftlichen Kontext: der Bauer der sein Vieh vor Verhexung schützen wollte und den Stall ausräucherte, Häuser die lange nicht gelüftet wurden und die Dämonen der Krankheit ausgeräuchert werden mussten, Aberglauben um die Seelen der Verstorbenen und so weiter...

Aber auch die Kirche hatte ihren Anteil an den Traditionen: man huldigte einem Märtyrer, dem Stephanus, machte aus den Bethen, die heiligen Drei Könige und aus der Percht Mutter Maria....

So ist es für mich kein Widerspruch diese 12 Tage der Innenschau zu widmen, trotz Feiertagsstress- oder eigentlich genau wegen dem Stress ��

Man muss nur wissen welche Energien hinter welchem Fest stehen und so kann man den Rauhnächten einen Teil ihrer Ursprünglichkeit wieder zurück geben.��

Ach ja , und warum heißt das so?

Der Name Rauhnacht kommt von RAUKA, das alte Wort für Räuchern, entstanden durch das ausräuchern der Räume eines Hauses .
Man hat früher den Wohnraum, der im Winter nicht gelüftet wurde (Wärmeverlust), die Krankenzimmer etc. mit Wacholderholz und Beeren ausgeräuchert, um die Infektionsgefahr zu verringern, ursprünglich wahrscheinlich durch einen Priester .
Die Stallungen und Höfe der Bauern werden mit Weihrauch ausgeräuchert und mit Weihwasser besprengt, um Unheil abzuwehren, denn in der Neuzeit verwendete man die Rauhnächte auch zur Geisterabwehr.
Aus "Rauchnacht" wurde "Raunacht" bzw. „Rauhnacht“.
Manche sehen aber auch eine Herkunft aus dem Wort Rauhreif für den angefrorenen Nebel der frostigen Nacht am Morgen oder das wilde Fell der Perchten, dem AllerleiRauh .
Das man den Pelz so nannte, belegt sogar ein Märchen- AllerleiRauh , indem sich eine Prinzessin, in ein Fell gehüllt vor seinem Vater in der Küche des Nachbarkönigs versteckt.

Am Ende wird alles wieder gut, wie das in Märchen halt so ist- und wenn es noch nicht gut ist, dann ist es noch nicht das Ende ( Oskar Wilde)

Wenn Du noch tiefer einsteigen willst

Vortrag im LaBeGu am 14.1 2 und ein Tagesseminar am 19.1 2im Weltenhaus

Die Kartoffel

183:721505411 (Kerstin Hirsch) — Mon, 05 Jul 2021 22:08:19 GMT

Die verkannte Knolle

Die Kartoffel (Solanum tuberosum)

Im Frankenland sind Kartoffelfelder keine Seltenheit und viele Bauern produzieren mit und für Henglein ( Kloßteig).

Ursprünglich kommen die „Bodaggen“ aus Südamerika und

so hätten die Spanier ihre Schwierigkeiten hier die batatas ( Süßkartoffel) sprachlich von den patatas ( Kartoffeln) zu unterscheiden .

Oder „Erdbirn“ von Erdbeeren - und da dürften auch Deutsche ihre Probleme haben.

Die Kartoffel hieß aber auch mal Tartuffel - was sich vom Trüffel ableitet ( Von terrae tuber =

Knolle unter der Erde). In manchen Regionen in D nennt man die Kartoffel deshalb auch Töfften.

Bei den Inkas war die Kartoffel so beliebt, dass man religiöse Feste nach ihrer Pflanz-und ErnteZeit veranstaltet hat

1536 wurde die Kartoffel bei einer Expedition entdeckt, aber erst 1601 in einem Manuskript festgehalten .

Sie hat aber wohl schon 1570 Spanien erreicht .

Wilhelm der IV hat sie schon um 1600 in seinen Gärten als botanische Rarität Pflanzen lassen und bei den Hofdamen war die Blüte als Haarschmuck sehr beliebt .

Aber man kannte sich mit der Pflanze nicht aus und so verspeiste man die Oberirdischen grünen Früchte - was immer mit Bauchschmerzen und manchmal mit Übelkeit oder sogar schlimmeren Vergiftungen endete.

Gehört die Kartoffel doch zur Art der Gattung Nachtschattengewächse.

Diese enthalten Alkaloide , das Solanin hier im Besonderen .

So galt sie lange als Giftpflanze.

Erst als eine Hungersnot 1746 um sich greift, erließ der „Alte Fritz“ (Friedrich II von Preußen) seine „Kartoffelbefehle“ und etablierte so die Kartoffel als sättigende Speisepflanze .

Man hatte dazu gelernt und wusste nun auch, dass der essbare Teil unter der Erde liegt und aß die Sprossknollen .

Mittlerweile gibt es weltweit ca 7000 Kartoffelsorten - davon ca 50 genmanipulierte Sorten die resistent gegen die Kartoffelfäule und andere Krankheiten sind .

Ein anderer Feind ist der Kartoffelkäfer , die Älteren kennen es vielleicht noch, wenn man schulfrei bekam, um auf dem Acker die Käfer und seine Larven abzuklauben .

Doch diese Zeiten sind durch geregelten Anbau vorbei -das ist auch gemeint wenn auf der Packung steht : aus kontrollieren Anbau .

Das hat nichts mit biologischem Anbau zu tun .

Ich kenne selber einen Bauern , der früher nur 2x gespritzt hat , aber seit er für die Firma Henglein anbaut dies 3x ( oder öfter) vollziehen muss .

Als Heilpflanze ist die Kartoffel sehr unbekannt .

Ältere kennen sicher Kartoffelwickel bei Muskelverspannungen, Krämpfen und bei Bronchitis etc. - Kartoffel halten die Wärme sehr lange und sind besser als jede Wärmflasche , da ihre feuchte Wärme tiefer dringt.

Gegessen bietet die Kartoffel einen gesunden Mix aus Proteinen (2%) , Kohlenhydrate (14%)und Ballaststoffen (2%)- der Rest ist Wasser und Vitamine (C und B) und Mineralstoffe (vorallem Kalium).

Letzteres macht sie auch sehr wirksam bei Kreislauf und Blutdruckproblemen .

Allerdings ist eine Wechselwirkung mit Betablockern und bei Nierenschäden bekannt .

Frisch als Saft gepresst hilft die Kartoffel bei Sodbrennen und anderen Magenschmerzen und Koliken. Auch wenn man sie gekocht isst.

Als Saft hilft sie zusätzlich bei Ekzeme und anderen Hautverletzungen.

Ein Dickmacher ist die Kartoffel übrigens nicht . Am gesündesten ist die Zubereitung als Pellkartoffel, da alle wichtigen Vitamine und Mineralstoffe in der Schale sitzen.

Eure Kerstin Rosly Hirsch

Das europäische Medizinrad

Sat, 17 Apr 2021 12:39:21 GMT

Die Wiederentdeckung des Kreises

Vor 1 Millionen Jahren schaute sich der erste Mensch in der Savanne um. Er drehte sich um seine eigene Achse und dachte , er stände in einem Rund.

Diese Empfindung teilen viele Kulturen- die Arena, das Runde, den Kreis .

Wir leben in einem Ewigen Kreis sagte der Indinaner, Dancing Thunder.

Und sie wiederholt sich in einer immer höheren Ebene und wird somit zur Spirale.

Bei den Mongolen sagt, der in Deutschland studierte , Galsan Tschinag, dass das Rund die Urform des Lebens ist. "Wir sind winzige Splitter in diesem Lebensrund. Wir sind Teilstücke dieses mächtigen großen Rundes".

Und auch die Behausungen der Mongolen, die Jurten, sind Rund.

So waren es auch die Hütten der Kelten in der Bronzezeit, auch die Lagerstätten der Altsteinzeit rund, so sind es noch viele Hütten in Afrika und bei den Pygmäen ähneln sie einem Bienenkorb.

Wir finden in vielen Ärcheologischen Setzungen den Kreis wieder, z.B. in Stone Henge, als Spiegel der Zyklen.

Aber heutzutage leben wir Linear.

Wachstum muss linerar steigen, Strichcodes auf der Nahrung sind gerade, die Verbindungen zwischen den Städten sind gerade, Monokulturen werden in Rechtecken angepflanzt, Flüsse werden begradigt...

Ursula Seghezzi, meint dazu, dass Kulturgeschichtliches nicht immer Naturnah ist und wir eine andere Vorstellung im Kopf haben.

Das Werden und Vergehen ist der natürliche Jahreskreis, sowie Tod und Wiedergeburt, die Sterne bewegen sich am Firnament in Kreisen auch Pflanzen sind rhythmisch angeordnet.

Das Medizinrad der Indianer ist in Vier Farben (Weiß/ Rot/ Gelb/ Schwarz) unterteilt und symbolisiert neben den Jahreszeiten auch die Völker der Erde.

Es ist ein heiliges Symbol des Lebens.

Solange der Kreis intakt ist , dreht er sich weiter . Das Medizinrad mutet uns exotisch an, uneuropäisch und Schamanisch.

Aber es gibt noch mehr solcher Kreise: z.B . in der Traditionellen Chinesischen Medizin sind die Wandlungsphasen ein ähnliches Modell, auch wenn es 5 Elemente sind, aber im frühen Daoismus stand die Erde in der Mitte und die Vier Elemente Wasser, Holz, Feuer, Metall kreisten um die Erde.

Oder wir finden ein Ähnliches Modell auch bei den Veden und auch in Europa in der Vier -Säfte -Lehre.

Vorallem in Norden Europas finden sich solche zyklischen Naturmodelle. sagt Ursula Seghezzi,

Lebensräder sind überall gleich. Aber wir haben unser Wissen mit den Hexen und Hexern verbrannt.

Schon im Brief an die Epheser schreibt Apostel Paulus: "die Heiden gehen im Kreise"

Aber was bringen uns diese "Kreis- Kulturen"?

Sie sind matriachalisch und friedlich.

Wobei zu betonen ist, das Alle gleichberechtigt, ja gleichgesetzt sind.

Die Frauen werden zwar hervorgehoben, aber der Mann ist gleichgestellt.- Schwer vorzustellen.

Gerade da wir durch die Kirche über Jahrhunderte auf ein Duales System geprägt sind.

Gut und Böse, Schwarz und Weiß, Oben und Unten, Hölle und Himmel...

Aber wir finden Reste dieser " Kreise" auch noch heutzutage.

In den Jahreskreisfesten , die sich an die Zyklen des Mondes halten, in vielen Märchen sind versteckte Botschaften enthalten, bis vor ca 100 jahren noch in den alten Bräuchen der Germanen und Kelten die sich ins bäuerliche Leben gerettet haben.

Viele dieser Geschichten lassen uns "heute noch die Kurve kriegen..."

Zu einem natürlichen Wachstum im Kreis, zu einem Ökologischen Wachstum .

Denn ein expotentiales , lineares Wachstum bringt uns in eine Ökologische Krise und so sollten wir in die alternative des Kreises, zurück zu regenativen, wiederbelebenden, aufbauenden (Land)Wirtschaft finden, um so unsere Erde zur Heilung zu verhelfen.

Das Verständniss für Zyklen, für das Lebensrad öffnet auch wieder für altes Wissen.

Text entstand nach dem Beitrag bei CAMINO/ hr2.de und enthält frei geschriebene Textpassagen aus diesem vom 21.3.21 und wurde ergänzt mit eigenem Wissen